गमछा नहीं, तो नाच नहीं

फरुआही नृत्य कारी वह लोक विधा है जिसमें नर्तक का अंग प्रत्यंग नाचता है और काफी श्रम साध्य होता है। इसके दर्शक भी कम नहीं हैं पर टीवी व सीडी के बढ़ते चलन ने इसका मान कम कर दिया है।

न मेकअप का खर्चा न सजने-संवरने का झंझट। सिर्फ धोती और गंजी पहन कमर में एक गमछा कसा और शुरु हो जाते हैं फरुआह कलाकार। कमीज पहनी है तो बड़ी अच्छी बात है नहीं पहनी है तो कोई बात नहीं। अपने गमछे से नर्तक कभी महिला का स्वांग करते हैं तो कभी कमर में बांधकर अपने नृत्य को गति देते हैं। बहरहाल गमछा इस नृत्य का प्रमुख हिस्सा है। इसको अलग कर कलाकार अपनी कला का प्रदर्शन नहीं कर सकता शायद। या यूं कहें कि गमछा नहीं तो नृत्य नहीं, शायद अतिश्योक्ति नहीं होगी। इस नृत्य के लिए ज्यादा वाद्य यंत्रों का भी प्रयोग नहीं किया जाता है। नृत्य के लिये टिमकी (तासा), नगाड़ा व झाल का ही प्रयोग किया जाता है। स्वयं प्रशिक्षित कलाकार होने के बावजूद फरुआही कलाकारों के नृत्य में कला में शास्त्रीय व लोक नृत्य का अद्भुत संयोग मिलता है।
इस विधा को देखने से लगता है कि इसका चलन वीरगाथा काल में सैनिकों के मनोरंजन को ध्यान में रखकर शुरू किया गया और आज भी वह जीवंत है। शायद इसलिए यह नृत्य महिलाएं नहीं बल्कि केवल पुरुष हीं करते हैं। पिछले दिनों राप्तीनगर के हरिसेवकपुर दुर्गामंदिर पर आयोजित श्रीमद् भागवत कथा ज्ञान महायज्ञ एवं रघुनन्दन मारुतिनन्दन महायज्ञ के प्रथम दिन आहूत फरुआह चन्द्रिका प्रसाद की टीम ने लोगों को बरबस अपनी ओर खींचा। टीम के आधा दर्जन नर्तकों ने लगभग 4 घण्टे तक लोगों को बांधे रखा। टीम के नर्तक धर्मेन्द्र, रूदल, जीतेन्द्र, अंजनी, छेदी व चिनिगी ने फरुआही नृत्य की बेहतर प्रस्तुति कर आज के दौर में अपनी सार्थकता साबित की। उनके साथ झाल व टिमकी-नगाड़ा के अलावा कोई वाद्य यंत्र प्रयुक्त नहीं किया गया। नृत्य के साथ भोजपुरी गीत प्रस्तुत कर रहे टीम के मुखिया चद्रिका ने कहा कि फरुआही की बची-खुची टीमें भोजपुरी संस्कृति में ही मर खप रही हैं पर इन्हें पूछनेवाला कोई नहीं रहा। चन्दि्रका प्रसाद ने कहा कि फरुआही नृत्य कारी वह लोक विधा है जिसमें नर्तक का अंग प्रत्यंग नाचता है और काफी श्रम साध्य होता है। इसके दर्शक भी कम नहीं हैं पर टीवी व सीडी के बढ़ते चलन ने इसका मान कम कर दिया है। उन्होंने कहा कि पहले गांव में शादी ब्याह के समय लोग इसे ले जाते थे पर अब ऐसा नहीं। बदलते परिवेश व मनोरंजन के आधुनिक संसाधनों ने काफी हद तक लोक विधाओं को मारा है। कला की इज्जत करने वाले व कलाकारों की टीम में शामिल लोगों ने भी अपना कैरियर फिल्म व कैसेट में बनाना शुरू कर दिया है। शहर से लेकर कस्बों तक नयी नाट्य संस्थाएं बन रही हैं और लोक कलाकार छंटते चले जा रहे हैं।
लेकिन कुछ भी हो जाए,आधुनिकता की कैसी भी बयार क्यों न बहे लोक की उष्मा तो बनी ही रहेगी।

-प्रीतिमा वत्स

कागा अभागा नकबेसर ले भागा...

किसने लिखी होगी ये लोक कविता...शायद किसी को नहीं मालुम?.....उस कवि ने भी अपने नाम की चिन्ता न की होगी।
तब कोई आलोचक भी नहीं रहा होगा....लेकिन सालों से ये लोक कविता पीढी दर पीढी लोक की हवाओं में गुंजती रही है।
शायद लोक गीत की सबसे बड़ी विशेषता भी यही है कि......अनाम कवि की रचना होते हुए भी हर घर में देती है दस्तक।
आप भी देखिए...कैसे अभागा कागा नकबेसर लेकर भागा है...

नक्बेसर कागा ले भागा
अरे मोरा सैंयां अभागा ना जागा,

उड उड कागा मोरी बिंदिया पे बैठा...बिंदिया पे बैठा.
अरे मोरे माथे का सब रस ले भागा,नक्बेसर कागा ले भागा
अरे मोरा सैंयां अभागा ना जागा,

उड उड कागा मोरे नथुनी पे बैठा अरे नथुनी पे बैठा.
मोरे होंठ्वा का सब रस ले भागा,
नक्बेसर कागा ले भागा
अरे मोरा सैंयां अभागा ना जागा,नक्बेसर कागा ले भागा
अरे मोरा सैंयां अभागा ना जागा,

उड उड कागा मोरे चोलिया पे बैठ, अरे चोलिया पे बैठा....
अरे जुबना का सब रस ले भागा, अरे जोबना का सब रस ले भागा
नक्बेसर कागा ले भागा
अरे मोरा सैंयां अभागा ना जागा,

उड उड कागा मोरे करधन पे बैठा अरे करधन पे बैठा,
अरे मेरी जोबना का सब रस ले भागा मोरा
अरे नक्बेसर कागा ले भागा
अरे मोरा सैंयां अभागा ना जागा,

सामा-चकेवा में ही नहीं,हर जगह हैं चुगलखोर?

सामा-चकेबा में एक पात्र होता है चुगला। सबसे बड़ा चुगलखोर। यानी पीठ पीछे निंदा करने में माहिर। भाई बहन का अटूट प्यार, ननद-भौजाई की नोंक-झोंक तथा पति-पत्नी का अशेष प्रेम अभिव्यंजित करते लोक पर्व सामा-चकेबा में और भी कई पात्र दिलचस्प हैं।

मिथिला की औरतों के बीच काफी प्रचलित है सामा-चकेबा। कार्तिक शुक्ल पंचमी से शुरु होकर पूर्णिमा तक चलने वाला यह लोक पर्व उत्साह और उल्लास से पूरी तरह सरावोर है। यह पर्व मुख्यतः कुवांरी लड़कियों तथा नवविवाहिताओं में अधिक लोकप्रिय है। इसका सम्बन्ध मुख्य रूप से कृषि से है। इस लोक-नाट्य में भाई बहन का अटूट प्यार, ननद-भौजाई की नोंक-झोंक तथा पति-पत्नी का प्रेम अभिव्यंजित हुआ है। सामा बहन है चकेवा भाई। अन्य पात्र हैः चुगला, सतभइया, वन-तीतर, झाँझी, कुत्ता एवं वृन्दावन। इनमें चुगला सबसे दिलचस्प पात्र है। इसका अभिनय अत्यंत मनोरंजक होता है। चुगला वह व्यक्ति होता है जो किसी की पीठ पीछे निंदा करने में माहिर होता है, अथवा इधर-उधर लगा-बुझाकर अपना उल्लू सीधा करता है। हर समाज में इस तरह के चुगलखोर मिलते हैं। इस लोक-नाट्य का प्रमुख उद्देश्य भाई-बहन के हृदय में विशुद्ध प्रेम-भाव को दर्शाना उसे ताजा करना है। चुगला अपनी चुगलखोरी वृत्ति के कारण उनमें व्यवधान पैदा करता है। यही कारण है कि वहनें चुगला का उपहास करती है। चुगला की मूर्ति ऐसी बनायी जाती है जिससे वह मूर्ख दिखायी दे। उसकी कमर में आर-पार छेद करके सुतली लगा दी जाती है। इसको लड़कियाँ प्रतिदिन थोड़ा-थोड़ा करके सरकाती रहती हैं, जिसका मतलब उसे दंडित करना होता है। साथ हीं गाती हैं-
चुगला करे चुगलपन बिलइया करे म्याऊँ
ध.....के चुगला के फांसी दीउ
जतय हमार बाबा बइसे ततय चुगला चुगली करे
जनय हमार भइया बइसे तनय चुगला चुगली करे
ध.....के चुगला के फांसी दीउ।।
इसमें सतभइया नाम का एक महत्वपूर्ण पात्र होता है। सतभइया का अर्थ है सात भाई। इस पात्र के माध्यम से किसी विशेष भाई-बहन का गुणगान करके समस्त भाई-बहनों का गुणगान किया जाता है।
खँजन चिड़िया शरद् ऋतु में आती है। इस ऋतु की अग्रदूत मानी जाती है खँजन चिड़िया को इस लोकनाट्य में सर्वाधिक महत्व प्राप्त है। वन-तीतर की कल्पना इसलिए की गई है कि इस लोक-नाट्य का प्रदर्शन नदी किनारे-खेद या वन में होता है। कुत्ता एक पारिवारिक पशु है। झांझी कुत्ते की परिकल्पना का भी यही कारण है। जब कन्याएं, बहुएं सामा-चकेबा का गीत गाती हुई नदी-तालाब या खेतों की ओर जाती हैं तो यह कुत्ता भी उनके साथ अवश्य होता है। वृन्दावन वन विशेष का प्रतीक है। इसका मानवीकरण किया गया है। इसकी आकृति मनुष्य सी बनाई जाती है तथा इसकी देह में सींकीं खोंस दी जाती हैं। कन्याएँ जब गीत गाती हुई अभिनय के हेतु जाती हैं तब सींकी में आग लगाकर गाती हैं-
वृन्दावन में आगि लागल है केओ न बुझावय हे...
हमरो से फलाँ भइया....... से हे बुझावय हे........
इस लोक नाट्य में बहनें अपने भाई के स्वास्थय और समृद्धि की कामना लक्ष्मी माता का आह्वान करके करती हैं । और बदले में इस बात की कामना करती हैं कि जब वह दूर अपने ससुराल से कभी माता-पिता से मिलने के लिए आए तो भाई और भाभी उनका आदर करें, जाते समय कुछ-न-कुछ संदेश अवश्य दें, नहीं तो ससुराल में उसकी बेइज्जती हो जाएगी। इस लोक पर्व में कहीं-कहीं नारियों की समाज में जो वास्तविक स्थिति है वह दर्शाती हैं।
सामा-चकेवा के अभिनय काल में कुवांरी लड़कियाँ चंगेरे में मिट्टी के विभिन्न पात्रों को रखकर, दीप जलाकर अपने-अपने सिर पर रखकर खेतों की ओर नाचती-गाती निकल पड़ती हैं और वहां रखकर अभिनय करती हैं। कृष्ण की बाँसुरी बजाती हुई मूर्ति को केन्द्र में रखकर शेष पात्रों को गोलाकार रख दिया जाता है। इसके उपरान्त लड़कियाँ नाचती-गाती हैं। इस अभिनय में कथोपकथन बहुत स्पष्ट रूप में नहीं होता है बल्कि सामूहिक रूप से गाये जानेवाले गीत संवादयुक्त होते हैं। मिट्टी के बने पात्र कन्याओं के माध्यम से प्रतीक रूप में अभिनय में भाग लेते हैं। खेतों में अभिनय की यह क्रिया सम्पन्न होने का तात्पर्य है- उपज में दृद्धि। अंतिम तिथि को जुते खेत में सामा को नया चूड़ा,दही,गुड़ आदि का भोजन कराया जाता है, उसके बाद उसे विसर्जित कर दिया जाता है। यह नृत्य नाट्य मिथिला के सभी वर्गों में लोकप्रिय है।
-प्रीतिमा वत्स

आक विवाह, आम और महुए से विवाह,कैसे-कैसे विवाह?

उचित समय पर वर नहीं मिल रहा हो, तो लड़की का विवाह फूलों के गुच्छे को वर के स्थान पर रखकर कर दिया जाता है। गुजरात तथा झारखंड के कुछ हिस्सों में पहले वृक्ष विवाह किया जाता है। इनमें वर का विवाह पहले आम के पेड़ से होता है तथा कन्या का विवाह महुए के पेड़ से होता है।

पुष्प विवाह- गुजरात में कुनबी आदिवासियों में पुष्प विवाह की प्रथाएं प्रचलित हैं। यहां लड़की का विवाह पहले पुष्पों से किया जाता है। विवाह योग्य कन्या को यदि उचित समय पर वर नहीं मिल रहा हो, तो लड़की का विवाह फूलों के गुच्छे को वर के स्थान पर रखकर कर दिया जाता है। फिर विधि विधान से उस गुच्छे को किसी जलाशय में डाल दिया जाता है। इस रिवाज के बाद लड़की को सदा सुहागन माना जाता है। बाद में जब कभी वर मिल जाता है तो लड़की का विवाह कर दिया जाता है। यदि उस लड़की का वर कभी मर भी जाता है तो भी उसे विधवा नहीं माना जाता है क्योंकि सदा सुहागन तो वह पहले ही हो चुकी है।
आम और महुए से विवाहः- गुजरात तथा झारखंड के कुछ हिस्सों में कुरमी जातियों में पहले वृक्ष विवाह किया जाता है। इनमें वर का विवाह पहले आम के पेड़ से होता है तथा कन्या का विवाह महुए के पेड़ से होता है। विवाह के समय लड़के को दृक्ष के समीप खड़ा कर दिया जाता है उसके बाद लड़के तथा वृक्ष को सूत से बांध दिया जाता है। बाद में पत्तों से बनी माला वर के गले में डालकर वर को वृक्ष से मुक्त किया जाता है। वृक्ष से मुक्त होकर वर पेड़ पर सिन्दूर के टीके लगाता है। दूसरी ओर कन्या का विवाह भी महुए के पेड़ के साथ कर दिया जाता है। इसके बाद हीं लड़के -लड़की का विवाह किया जाता है।
इही संस्कार विवाह- पड़ोसी देश नेपाल में नेवार जाति है। नेवार जाति में लड़की का विवाह पहले किसी आदमी से नहीं किया जाता है बल्कि भगवान नारायण की प्रतिमा से होता है। इस विवाह को सुवर्ण विवाह, प्रतिमा विवाह या इही कहा जाता है। इस विवाह में लड़की की उम्र 5 से 8 होती है। यानि युवावस्था आने से पूर्व यह संस्कार पूरा किया जाता है। नेवार जाति में इही संस्कार बड़ा ही पवित्र माना जाता है। और इसको देखने के लिए बहुत बड़ी संख्या में लोग एकत्रित होते हैं।
आक विवाह- उत्तर प्रदेश के कुछ जिलों में ब्राह्मणों का आक से विवाह की प्रथा प्रचलित है। यदि किसी पुरुष की मृत्यु हो जाती है और वह दूसरा विवाह करना चाहता है। तब उसका विवाह पहले आक के पौधों से किया जाता है। लोग वर को निवास स्थान से दूर खेतों के बीच जन्में आक के पौधे के पास ले जाते हैं। पौधे के पास ही विवाह की वेदी बनाई जाती है वहाँ विवाह सम्पन्न होता है। लोगों का ऐसा कहना है कि आक से विवाह होने के थोड़े दिन बाद लड़के का विवाह लड़की से कर दिया जाता है।
-प्रीतिमा वत्स

अबके बरस में महंगा भइले गेहुँआ

चारों तरफ ढोल -बाजों का आवाजें हैं। लाउडस्पीकर में भोजपूरी भाषा में शारदा सिन्हा की आवाज में,
ले ले अइहो हो भइया गेहूँ के मोटरिया..., आ गइले हो उजे छठ के बरतिया।
अबके बरस में महंगा भइले गेहुँआ......., छोड़ी दही गे बहिना छठ के बरतिया।।
जैसे गीतों से वातावरण गुंजायमान हो रहा है।
हर गली से झुंड में सजे हुए नर-नारी तथा उछलते कूदते बच्चे किसी जलाशय की तरफ चले जा रहे हैं। जी हाँ ............यह छठ पूजा का उत्सव है। जो बिहार,झारखंड तथा उससे सटे हुए कुछ इलाकों में बड़ी धूमधाम से मनाया जाता है। हाल के कुछ वर्षों में इस पर्व की लोकप्रियता काफी बढ़ी है। लोक पर्व से यह अब एक महापर्व हो चला है।
कार्तिक महीने के शुक्ल पक्ष की षष्ठी तिथी को छठ का पर्व मनाया जाता है। बिहार और झारखंड में यह पर्व सदियों से मनाया जाता रहा है। सूर्य भगवान को समर्पित यह व्रत स्त्रियाँ अपने पति व बच्चों की सलामती तथा स्वास्थय की कामना से करती हैं। कुछ इलाके में इस व्रत को पुरूष भी करते हैं । इस व्रत को करने का विधान भी बड़ा रोचक है। प्रातःकाल उठकर स्नान आदि से निवृत होकर व्रती एक दिन-रात का निर्जल व्रत रखते है। संध्या के समय किसी नदी या सरोवर के पास जाकर अस्त होनेवाले सूर्य की विधिवत पूजा करते हैं कमर भर पानी में खड़े होकर सूर्य को अर्ध्य दिया जाता है। बांस के सूप में नारियल, सेब, नारंगी आदि फलों के विभिन्न प्रकार के पकवान सूर्य भगवान को चढ़ाए जाते हैं।जलाशय के किनारे गन्ने,केले तथा अदरक के पौधे से गेट सजाया जाता है। सूर्यास्त के बाद व्रती अपने-अपने घर चले आते हैं तथा रातभर जागकर हर पहर उठ-उठकर सूर्य भगवान की प्रार्थना करते हैं। फिर दूसरे दिन सप्तमी को प्रातःकाल सूर्योदय होने पर स्नान करके सूर्य भगवान को नियम पूर्वक अर्ध्य प्रदान करते हैं। और तब पारण करते हैं।
-प्रीतिमा वत्स

क्यों कभी जवान नहीं हुए भगवान कार्तिकेय ?

कथा पुरानी है....जुए से जुड़ी है। जुए के खेल की वजह से पार्वती जी ने शंकर जी को यह शाप दे दिया कि गंगा की धारा का बोझ हमेशा उनके सिर पर बना रहेगा। नारद जी को शाप दिया कि तुम धूर्तता करते हो, अतः कभी एक स्थान पर दो घड़ी के लिए भी जमकर नही बैठ सकोगे। भगवान् विष्णु को शाप दिया कि यही रावण तुम्हारा परम शत्रु होगा। रावण को शाप दिया कि तुम्हारा विनाश यही विष्णु करेंगे। कार्तिकेय को शाप दिया कि तुम कभी जवान नहीं होगे।

एक बार शंकर जी ने पार्वती से जुआ खेलने का अभिलाशा की। संयोगवश खेल में शंकर जी अपना सब कुछ हार गए और पार्वती ने उनसे उनका सब सामान हीं नहीं उनका वाहन-नन्दी, व्याध्र चर्म, सर्प आदि सब कुछ ले लिया। शंकर जी को इससे ग्लानि हुई । वे उदास होकर पत्तों के वस्त्र पहन कर गंगा नदी के तट पर चले गए। कार्तिकेय को जब पिता की चिन्ता का पता लगा ते उन्होंने कारण पूछा। शंकर जी ने जब सबकुछ बताया तो वे सब वस्तुएँ वापस लेने के लिए माता के पास वापस आए और जूए के लिए कहा। इस बार पार्वती जी हार गईं और कार्तिकेय जी शंकर जी का सारा सामान लेकर वापस चले गए। पार्वती जी को अब चिन्ता होने लगी क्योंकि पराजित भी हुईं और शंकर जी भी चले गए। उसी समय गणेश जी उनके पास पहुँचे। पार्वती जी को गणेश जी विशेष प्रिय थे। अतः पार्वती जी ने अपना दुख उनसे कह दिया। इसबार गणेश जी अपने पिता से जुआ खेलने पहुँचे। वे जीत गए और आकर अपने विजय की सूचना अपनी माता को दी। पार्वती जी प्रसन्न हुईं परंतु बोली तुम्हे अपने पिता को लेकर आना चाहिए था।
गणेश जी पिता की खोज में निकल पड़े। शंकर जी से उनकी भेंट हरिद्वार में हुई। वे कार्तिकेय तथा विष्णु भगवान के साथ इधर-उधर घूम रहे थे। वे पार्वती जी से बहुत नाराज थे और उनके पास नहीं जाना चाह रहे थे। इसलिए गणेश जी के आने से वे प्रसन्न नहीं हुए। शंकर जी की इच्छा को जानकर उनके भक्त रावण ने बिल्ली का रूप धारणकर गणेश जी के वाहन चूहे को डरा दिया। चूहा गणेश जी को गिराकर अपनी जान लेकर भागा। तब गणेश जी अपना भारी-भरकम शरीर लेकर धीरे-धीरे चलने लगे। इधर शंकर जी की इच्छा से विष्णु भगवान ने पासा का रूप धारण किया। इसी वीच गणेशजी ने शंकर जी के समीप पहुँचकर माता का सन्देश कहा। तब महादेव ने उनसे कहा कि हमने नया पासा बनवाया है, यदि तुमाहारी माँ फिर से खेलने के लिए राजी हों तो मैं चल सकता हूँ। गणेश जी ने जब आश्वासन दिया तब शंकर जी पार्वती जी के पास अपने दल-बल के साथ वापस आए। शंकर जी ने आते हीं पार्वती से खेलने के लिए कहा और अपने नये पासे की चर्चा की। पार्वती जी ने हँस कर कहा आपके पास है क्या चीज जिससे खेला जाएगा। यह सुनकर शंकर जी चुप हो गए। नारद जी अपनी वीणा आदि सामग्री उन्हे दे दी। इस बार महादेव हर बार जीतने लगे। एक- दो पासे के बाद गणेश जी को उनके कपट का पता चल गया और उन्होने अपनी माँ को यह बात बता दी। पार्वती जी को बहुत क्रोध आ गया । रावण ने बहुत समझाने की कोशिश की लेकिन उनका क्रोध शांत नहीं हुआ और उन्होंने शंकर जी को यह शाप दे दिया कि गंगा की धारा का बोझ हमेशा उनके सिर पर बना रहेगा। नारद जी को शाप दिया कि तुम धूर्तता करते हो, अतः कभी एक स्थान पर दो धड़ी के लिए भी जमकर नही बैठ सकोगे। भगवान् विष्णु को शाप दिया कि यही रावण तुम्हारा परम शत्रु होगा। रावण को शाप दिया कि तुम्हारा विनाश यही विष्णु करेंगे। कार्तिकेय को शाप दिया कि तुम कभी जवान नहीं होगे।
पार्वती का शाप सुनकर सभी लोग चिन्तित हो उठे। तब नारद जी ने अपनी सरल और हँसने-हँसाने वाली प्रकृति से सवका मनोरंजन किया। वे नाचने-कूदने और गाने-बजाने लगे। नारद की इस सूझ पर पार्वती जी का भी क्रोध दूर हो गया। नारद पर परम प्रसन्न होकर वह उनसे वरदान मांगने को कहने लगी। नारद जी ने कहा वरदान तो मैं तभी लूंगा जब सबको मिलेगा। पार्वती जी सहमत हो गईं। तब शंकर जी ने मांगा कि आज कार्तिक मास की शुक्ल प्रतिपदा है, अतः आज के दिन जो कोई जूआ मे विजयी हो वह वर्ष भर सदा विजयी रहे। विष्णु भगवान ने कहा कि मैं चाहे कोई छोटा काम करूँ या बड़ा सब पूरा हो। कार्तिकेय ने कहा यदि मुझे बालक ही बना रहना है तो मेरी इच्छा यही है कि मुझे विषय-वासना का संसर्ग न हो और सदा मेरा मन तपस्या और साधना में लीन रहे। रावण ने वेदों की सुविस्तृत व्याख्या का वरदान मांगा और शिवजी की अविचल भक्ति प्राप्त करने की प्रार्थना की। गणेश जी ने सब से प्रथम पूजा प्राप्त करने का वरदान मांगा। सबसे अन्त में नारद ने देवर्षि होने की इच्छा प्रकट की। पार्वती जी ने सबकी मनोकामना पूरी होने का वरदान दिया, जिससे सभी प्रसन्न हो गए।

-प्रीतिमा वत्स

गरुड़ को भी दया आ गई

पिछले पोस्ट में मैंने जिउतिया व्रत की एक बहुत ही प्रचलित लोक कथा के बारे में बताया था। परंतु जिउतिया व्रत की एक पौराणिक कथा भी है। जो मैं अपने इस पोस्ट में बताने जा रही हूँ।

प्राचीनकाल में जीमूतवाहन नामक का एक राजा था । बह बहुत धर्मात्मा, परोपकारी, दयालु, न्यायप्रिय तथा प्रजा को पुत्र की भाँति प्यार करने वाला था। एक बार शिकार करने के लिए मलयगिरि पर्वत पर गए। वहाँ उनकी भेंट मलयगिरि की राजकुमारी मलयवती के हो गई,जो कि वहाँ पर पूजा करने के लिए सखियों के साथ आई थी। दोनों एक दूसरे को पसंद आ गए। वहीं पर मलयवती का भाई भी आया हुआ था। मलयवती का पिता बहुत दिनों से जीमूतवाहन से अपनी बेटी का विवाह करने का चिन्ता में था। अतः जब मलयवती के भाई को पता चला कि जीमूतवाहन और मलयवती एक दूसरे को चाहते हैं तो वह बहुत खुश हुआ, और अपने पिता को यह शुभ समाचार देने के लिए चला गया।
इधर मलयगिरि की चोटियों पर घूमते हुए राजा जीमूतवाहन ने दूर से किसी औरत के रोने की आवाज सुनी। उनका दयालु हृदय विह्वल हो उठा। वह उस औरत के समीप पहुँचे। उससे सानुरोध पूछने पर पता चला कि पूर्व प्रतिज्ञा के अनुसार उसके एकलौते पुत्र शंखचूर्ण को आज गरुड़ के आहार के लिए जाना पड़ेगा। नागों के साथ गरुड़ का जो समझौता हुआ था उसके अनुसार मलयगिरि के शिखर पर रोज एक नाग उनके आहार के लिए पहुँच जाया करता था। शंखचूर्ण की माता की यह विपत्ति सुनकर जीमूतवाहन का हृदय सहानुभूति और करुणा से भर गया, क्योंकि शंखचूर्ण ही उसके बुढ़ापे का एक मात्र सहारा था।
जीमूतवाहन ने शंखचूर्ण का माता को आश्वासन दिया कि- माता आप चिंता न करें मैं स्वयं आपके बेटे के स्थान पर गरुड़ का आहार बनने को तैयार हूँ।
जीमूतवाहन ने यह कहकर शंखचूर्ण के हाथ से उस अवसर के लिए निर्दिष्ट लाल वस्त्र को लेकर पहन लिया और उसकी माता को प्रणाम कर विदाई की आज्ञा माँगी। नाग माता आश्चर्य में डूब गई। उसका हृदय करुणा से और भी बोझिल हो उठा उसने जीमूतवाहन को बहुत कुछ रोकने की कोशिश की, किन्तु वह कहाँ रुक सकता था। उसने तुरंत गरुड़ के आहार के लिए नियत पर्वत शिखर का मार्ग पकड़ा और माँ-बेटे आश्चर्य से उसे जाते हुए देखते रह गए।
उधर समय पर गरुड़ जब अपने भोजन-शिखर पर आया और बड़ी प्रसन्नता से इधर-उधर देखते हुए अपने भोजन पर चोंच लगाई तो उसकी प्रतिध्वनि से संपूर्ण शिखर गूँज उठा। जीमूतवाहन के दृढ़ अंगों पर पड़कर उसकी चोंच को भी बड़ा धक्का लगा। यह भीषण स्वर उसी धक्के से उत्पन्न हुआ था। गरुड़ का सिर चकराने लगा। थोड़ी देर बाद जब गरुड़ को थोड़ा होश आया तब उसने पूछा- आप कौन हैं। मैं आपका परिचय पाने के लिए बेचैन हो रहा हूँ।
जीमूतवाहन अपने वस्त्रों में उसी प्रकार लिपटे हुए बोले , पक्षिराज मैं राजा जीमूतवाहन हूँ, नाग की माता का दुख मुझसे देखा नहीं गया इसलिए मैं उसकी जगह आपका भोजन बनने के लिए आ गया हूँ, आप निःसंकोच मुझे खाइए।
पक्षिराज जीमूतवाहन के यश और शौर्य के बारे में जानता था,उसने राजा को बड़े सत्कार से उठाया और उनसे अपने अपराधों की क्षमा-याचना करते हुए कोई वरदान माँगने का अनुरोध किया।
गरुड़ की बात सुनकर प्रसन्नत्ता और कृतज्ञता की वाणी में राजा ने कहा- मेरी इच्छा है कि आपने आज तक जितने नागों का भक्षण किया है, उन सबको अपनी संजीवनी विद्या के प्रभाव से जीवित कर दें, जिससे शंखचूर्ण का माता के समान किसी की माता को दुःख का अवसर न मिले।
राजा जीमुतवाहन की इस परोपकारिणी वाणी मे इतनी व्यथा भरी थी कि पक्षिराज गरुड़ विचलित हो गए। उन्होंने गदगद कंठ से राजा को वचन पूरा होने का वरदान दिया और अपनी अमोघ संजीवनी विद्या के प्रभाव से समस्त नागों को जीवित कर दिया।
इसी अवसर पर राजकुमारी मलयवती के पिता तथा भाई भी जीमूतवाहन को ढूँढ़ते हुए वहाँ पहुँच गए थे । उन लोगों ने बड़ी धूमधाम से मलयवती के साथ जीमूतवाहन का विवाह भी कर दिया।
यह घटना आश्विन महीने के कृष्ण अष्टमी के दिन ही घटित हुई थी, तभी से समस्त स्त्री जाति में इस त्यौहार की महिमा व्याप्त हो गई। तब से लेकर आज तक अपने पुत्रों के दीर्घायु होने की कामना करते हुए स्त्रियाँ बड़ी निष्ठा और श्रद्धा से इस व्रत को पूरा करती हैँ।

-प्रीतिमा वत्स

कर्ण का पुनर्जन्म

आश्विन महीने के कृष्णपक्ष के पंद्रह दिन पितृपक्ष के नाम से विख्यात है। इन पंद्रह दिनों में लोग अपने पितरों को जल देते हैं तथा उनकी मृत्युतिथि पर पार्वण श्राद्ध करते हैं।पुराणों में कई कथाएँ इस उपलक्ष्य को लेकर हैं जिसमें कर्ण के पुनर्जन्म की कथा काफी प्रचलित है।

अंगराज कुंती पुत्र कर्ण परम दानी था। वह नित्य सवा मन सोना विद्वान, सदाचारी एवं कुलीन ब्राह्मणों को दान करता था, किन्तु सोने के साथ किसी अन्य वस्तु का दान नहीं करता था। जब उसकी मृत्यु हुई तो वह अपने अच्छे कर्मों की वजह से स्वर्ग लोक में पहुँचा। मृत्यु लोक में दिए गए सोने के दान के फलस्वरूप उसे स्वर्ग में एक स्वर्ण निर्मित आलीशान महल रहने को मिला, किन्तु उसके भीतर और कुछ भी नहीं था। कर्ण को यह देखकर बड़ा दुख हुआ, किन्तु अब हो ही क्या सकता था। महल के रक्षकों ने उन्हे बताया कि मनुष्य मृत्यु लोक में जो कुछ दान करता है, वही उसे यहाँ प्राप्त होता है। कर्ण ने देवराज और यमराज से प्रार्थना करके कहा कि एक पक्ष के लिए उन्हे पुनः धरती पर वापस भेजा जाय, जिससे वे अपने छूटे हुए कर्मों को पूरा कर सके। कर्ण की प्रार्थना स्वीकृत हो गई। फिर तो धरती पर आकर कर्ण ने पंद्रह दिनों तक बड़े संयम और सदाचार से विविध प्रकार की वस्तुओं के दान किए, उसके बाद पुनः कर्ण का स्वर्गवास हुआ। इन पंद्रह दिनों के जीवन में वे दान पुण्य करने में इतने अधिक व्यस्त थे कि हजामत भी नहीं करा सके। उनके इस जीवन के अच्छे कर्मों का फल यह हुआ, कि अब की बार उन्हें स्वर्ग में सब प्रकार के सुख मिले।

कहा जाता है कि दानी कर्ण के पुनर्जीवन के ये पंद्रह दिन इसी पितृपक्ष के थे। तभी से पितृपक्ष में संयम, सदाचार एवं दानादि की अपार महिमा बताई गई है।

-प्रीतिमा वत्स

भीगने वाले हों, तो ही बरसता है मल्हार

उल्लास की ऊंचाई को दर्शन की गहराई से जोड़कर देखने वाले लोग पूरे जीवन को पानी का बुलबुला मानते हैं और उनके लिए यह संसार एक विशाल सागर हो जाता है। इसी सागर में खिलते हैं जीवन, सजते हैं सुर और यहीं भीगता है मन। मन को भीगोने वाले संगीत के कुछ राग और उन पर आधारित चित्रों की कलात्मक अभिव्यक्ति सचमुच सब कुछ बहा लेना चाहते हैं।

गांवों में बादल की हल्की रेखा दिखी नहीं कि बच्चों की टोली जमा हो जाती है-काले मेघा पानी दे, पानी दे गुड़-धानी दे। बच्चों की खुशी और पुकार से पानी सचमुच बरसता है या नहीं, यह तो नहीं मालूम, पर यह लोक विशवास ही है, जहां से शुरू होता है संगीत का सफर, रागों की रचना और सुनने वालों की महफिल।
इन्हीं महफिलों से रचे जाते हैं रागमाला चित्र। रागमाला चित्रों का सृजन भारत की अन्य कला शैलियों में भी हुआ है तथापि राजस्थानी कला शैली की बात ही निराली है। राजस्थान में बने रागमाला चित्रों के आधार वे संगीत ग्रंथ रहे हैं, जिनमें विभिन्न ऋतुओँ पर आधारित छह प्रमुख रागों तथा उनसे निकला रागिनियों का विवेचन किया गया है। इन संगीत ग्रंथों में हेमंत, शिशिर, बसंत, ग्रीष्म, वर्षा तथा शरद ऋतु की प्रकृति को आधार बनाकर छह प्रमुख रागों जैसे श्री, मालकोस, हिण्डोल, दीपक, मेघ तथा भैरव रागों की रचना की गई है। उक्त प्रमुख रागों के साथ-साथ रागिनियां भी प्रचलन में आईं। जैसे रागश्री के साथ मालश्री, मारुधनाश्री, बसंत तथा आसावरी रागिनियों को प्रस्तुत किया गया। इसी प्रकार राग मालकॉस के साथ गौरी, टोडी, मुणकनी, खम्मायाजी तथा कुमकुम रागिनी, राग हिण्डोल के साथ रामकली, ललित, देसाखा , बिलावल और षटमंजरी प्रचलन में आई। राग दीपक के साथ मल्हार, गूजरी भूपाली, टक तथा देसकार और राग भैरव के साथ भैरवी, मधुमाधवी,भैरागी, सैंधवी एवं बंगाली रागिनियों को भी गायकों ने अपनी मधुर वाणी से प्रचारित किया।
समयांतर से राग-रागिनियों के रूप-स्वरूप और नामकरण में और भी परिवर्तन हुए। रागिनियों के साथ कुछ गायकों और घरानों के नाम जोड़कर भी उन्हें प्रस्तुत किया जाने लगा। जैसे मियां की मल्हार, गुमारू टोडी, गौड़ मल्हार, मियां की टोडी, बिलावल, मालबी, मल्लारिका, त्रिवेणी, सारंग और विभास आदि। उक्त प्राय़ः सभी राग- रागिनियों को आधार बनाकर चित्रकारों ने सुंदर चित्रों का निर्माण किया। धीरे-धीरे अनेक रागिनियों का प्रचलन समाप्त हो गया, किन्तु उन पर बने चित्र आज भी उनके प्रचलन तथा अस्तित्व के प्रमाण हैं। राग मेघ, वर्षा ऋतु का प्रतीक है। इसका अलाप धीमे से शुरु होकर बारिश की वूंदों की तरह तेज होता है और पूरा वातावरण उत्साह से भर जाता है। लगता है सब नाद के तमाशे हैं। बादल की गरज मृदंग की तरह सुनाई पड़ती है। इस मृदंग की संगत में दामिनियां या कि बिजलियां नृत्य करती हैं बादल को मैस्कुलीन माना गया है और बिजली है फेमिनिन। क्रमशः शक्ति और सौंदर्य की प्रतीक। प्रकृति की इस अद्भुत शक्ति और सौंदर्य के मेल से ही तो आती है वर्षा ऋतु। यहां ताजगी है तो बहक जाने की मद्धिम-सी अपील भी। मूसलाधार बारिश में भीगते हुए कभी आसमान को निहारा है आपने। लगेगा पूरी प्रकृति, पूरा परिवेश बहक गया हो। मानो नृत्य, गीत और संगीत की त्रिवेणी बह रही हो।
किवदंती है कि राग मेघ को जन्म देनेवाले भगवान शिव हैं। तानसेन ने राग मल्हार को एक बार फिर से स्थापित किया। कहते हैं कि वे जव राग मेघ मल्हार गाते थे तो सचमुच वर्षा होती थी। उन्होंने राग मियां का मल्हार की भी स्थापना की। यह नया राग संगीत की नई अभिव्यक्ति है। इस राग को सुनते हुए मुझे इसमें बारिश का ऊर्जावान रूप महसूस होता है। डॉ सुहासिनी घोष मानती हैं कि 'हाल के वर्षों में राग मल्हार को आधार बनाकर कई रागों का जन्म हुआ- गौड़ मल्हार अनूठे रंगों से सजा है तो राग देश, खमाज और बिलावल की बात ही निराली है।' फिर सुरदासी मल्हार के गाने और सुनने का भी अपना अंदाज है। संगीत के महान कलाकार पंडित विनायक राव पटवर्धन जब राग जयंत मल्हार गाते थे, तो ऐसा लगता था मानो 'सुनने वाले और गुनने वाले सभी के मन भीग गए हों।'
सुर का स्रोत असार है। राग और भी हैं, संगीत की दुलिया समृद्ध ही हुई है। यहां से कुछ बिसरा नहीं है। पर प्रख्यात शास्त्रीय गायक पंडित जसराज की बात भी कम पते की नहीं- सुनने वाले हों तो ही कोई मल्हार मन को भिगोता है।

-प्रीतिमा वत्स

आस्था विश्वास का केंद्र बैद्यनाथ धाम

विश्वकर्मा द्वारा निर्मित द्वादश ज्योतिर्लिंगों में एक बैद्यनाथ धाम जहाँ एक ओर श्रद्धा और भक्ति का केन्द्र बना हुआ है वहीं दूसरी ओर इससे असंख्य लोगों को रोजगार भी मिलता है।

द्वादश ज्योर्तिलिंगों में एक देवघर स्थित बैद्यनाथ धाम न सिर्फ बिहार और झारखंड, बल्कि पूरे देश का एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल माना जाता है। शिव पुराण के अनुसार भगवान शंकर समस्त प्राणियों के कल्याण हेतु विभिन्न तीर्थ स्थलों में लिंग रूप में निवास करते हैं। बैद्यनाथ शिवलिंग की महत्ता मनोकामना लिंग के रूप में भी है। पद्मपुराण के अनुसार बैद्यनाथ महालिंग की महत्ता भवरोगों को हरनेवाला तथा कल्याणकारी है - 'बैद्यनाथ महालिंग भवरोग हर शिवम'। बैद्यनाथ मंदिर परिसर में कुल 22 मंदिर हैं। पौराणिक मान्यता के अनुसार इन मंदिरों का निर्माण विश्वकर्मा के द्वारा किया गया है। यहां के शिव मंदिर की ऊँचाई 72 फीट है तथा सम्पूर्ण मंदिर एक ही चट्टान का बना हुआ है। कहते हैं कि काशी और बैद्यनाथधाम में स्वयं भगवान् शंकर मुक्ति देते हैं और जो भी इनका दर्शन करने आते हैं, वे सभी मुक्त हो जाते हैं।
बैद्यनाथ महादेव की प्रसिद्धि रावणेश्वर बैद्यनाथ के नाम से भी है। पौराणिक कथा के अनुसार बैद्यनाथ महालिंग की स्थापना लंकापति रावण के द्वारा की गयी है। एक बार रावण ने अपनी तपस्या से भगवान शंकर को अति प्रसन्न कर लिया। भगवान शंकर ने उसे वर मांगने के लिए कहा- रावण ने अपनी इच्छा जताई कि मैं आपका शिवलिंग अपनी नगरी में स्थापित करना चाहता हूं। शिवजी सोच में पड़ गए, थोड़ी देर बाद बोले ठीक है लेकिन शर्त यह है कि तुम उसे रास्ते में कहीं मत रखना नहीं तो मैं वहीं स्थापित हो जाऊँगा। रावण शिवलिंग को लेकर कैलाशपुरी से लंकापुरी की ओर चल पड़ा इधर देवलोक में खलबली मच गयी कि यदि रावण लंका में शिवलिंग स्थापित करने में सफल हो जाएगा तो अमरत्व को प्राप्त कर लेगा।
अतः देवताओं ने आपस में मिलकर मंत्रणा की। दैवयोग से रावण को जोरों की लघुशंका लगी। विवश होकर उसे शिवलिंग को एक वृद्ध ब्राह्मण के हाथों में थमाकर लघुशंका से निवृत होने के लिए जाना पड़ा। वह वृद्ध ब्राह्मण और कोई नहीं छद्मवेषधारी स्वयं भगवान विष्णु थे। रावण की लघुशंका से नदी बहने लगी लेकिन उसकी लघुशंका समाप्त होने का नाम ही नहीं ले रही थी। ब्राह्मण वेषधारी भगवान विष्णु ने मौका पाकर शिवलिंग को वहाँ रख दिया और चलते बने।
बाद में रावण ने बहुत प्रयास किया भगवान से अनुनय-विनय किया, पर शिवलिंग टस से मस नहीं हुआ। गुस्से में आकर उसने शिवलिंग पर प्रहार भी किया जिससे शिवलिंग थोड़ा सा टूट गया, वह निशान आज भी मौजूद है। अंत में हारकर रावण को उस स्थान पर ही शिवलिंग की पूजा करनी पड़ी। बाद में बैजू नामक एक आदिवासी ने उस शिवलिंग की भक्ति-आराधना की और उसके नाम पर उस स्थान को बैजूनाथ अर्थात बैद्यनाथ कहा जाने लगा। जिसकी प्रसिद्घि कालांतर में बैद्यनाथधाम के रूप में हुई।
बैद्यनाथ धाम को हार्दपीठ भी कहा जाता है, और उसकी मान्यता शक्तिपीठ के रूप में है। धार्मिक कथा के अनुसार जब राजा दक्ष ने अपने यज्ञ में शिव को आमंत्रित नहीं किया, तो सती बिना शिव की अनुमति लिए मायके पहुँच गयीं और पिता द्वारा शिव का अपमान किये जाने के कारण उन्होंने मृत्यु का वरण कर लिया। सती की मृत्यु की सूचना पाकर शिव उनमत्त हो उठे और उनके शव को कंधे पर लेकर इधर-उधर घुमने लगे। देवताओं की प्रार्थना पर उन्मत्त शिव को शांत करने के लिए विष्णु भगवान अपने सुदर्शन चक्र से सती के मृत शरीर के खंडित करने लगे। सती के अंग कट-कटकर जिन स्थानों पर गिरे, वे स्थान शक्तिपीठ कहलाए। सती का खंडित हृदय जिस स्थान पर गिरा, वहीं बैद्यनाथ ज्योतिर्लिंग स्थापित है और वह स्थान हार्दपीठ कहलाता है।
ऐसी लोकमान्यता है कि श्रावण के महीने में साक्षात् भगवान शंकर गौरा पार्वती के साथ बाबा बैद्यनाथ के रूप में देवघर में विद्यमान रहते हैं और भक्तों की मनोकामनाएँ पूरी करते हैं। बाबा बैद्यनाथ को उत्तरवाहिनी गंगा का जल अत्यंत प्रिय है। अतः श्रावण के महीने में प्रतिदिन बड़ी संख्या में श्रद्धालु भक्तगण सुलतानगंज से जल लेकर कांवर में रखते हैं तथा कांवर को कंधे पर उठाकर लगभग 80 किलोमीटर की यात्रा तीन से चार दिन में पैदल तय करते हैं। कई ऐसे भी भक्तगण हैं जो यह यात्रा 24 घंटों के अंदर दौड़कर तय करते हैं तथा इसे देवघर स्थित बैद्यनाथ महालिंग पर अर्पित करते हैं और अपनी मनोकामनाएँ पूर्ण होने की प्रार्थनाएँ करते हैं।
बैद्यनाथ मंदिर का दरवाजा प्रातः 4 बजे खुलता है तथा 3.30 बजे शाम को भगवान के विश्राम हेतु बंद होता है। शाम के 6 बजे प्रार्थना की शुरूआत की जाती है साथ हीं श्रृंगार पूजा की तैयारी भी शुरू की जाती है। अंतिम प्रार्थना का समय 9 बजे रात रखा गया है लेकिन विशेष त्योहारों के मौके पर पूजा की अवधि बढ़ाई भी जाती है। हाल के वर्षों में बैद्यनाथ महालिंग का आकार बहुत छोटा हो गया था, जिससे भीड़ में भक्तों को पूजा करने में काफी परेशानी होती थी इसलिये बगल में एक अन्य लिंग की भी स्थापना की गई है।
श्रावण के महीने में सुलतानगंज से लेकर देवघर तक का रास्ता भक्तों की आवाजाही और भोले बैद्यनाथ की जय, बोलबम आदि के नारों से गुंजायमान रहता है। और यह पूरा क्षेत्र एक विशाल मेले के रूप में तब्दील हो जाता है। सरकार भी इस भीड़ की सुरक्षा एवं सुविधा के लिए तत्पर रहती है। कई स्वयंसेवी धर्मशालाएँ भी कांवरियों के लिए भोजन-पानी,रात को ठहरने की व्यवस्था में जुटी रहती है। इसके अलावा व्यवसायियों की तो चांदी रहती है। इतने विस्तार में एक माह तक चलने वाला यह श्रावणी मेला शायद विश्व का सबसे बड़ा मेला है।

-प्रीतिमा वत्स

मानव जीवन से जुड़ा पीपल वृक्ष

कोई शनि ग्रह के निवारण के लिए पीपल पूजता है, कोई धन की देवी लक्ष्मी को खुश करने के लिए तो कोई अपने सुहाग की रक्षा के लिए। हमारे धर्मशास्त्र में जहां पीपल वृक्ष में सभी देवी-देवताओं का निवास माना जाता है वहीं आयुर्वेद में पीपल वृक्ष को सबसे ज्यादा शुद्ध हवा प्रदान करनेवाला तथा कई रोगों के दवाओं के लिए महत्वपूर्ण माना जाता है।

सम्पूर्ण भारत में समान रूप से पवित्र माना जानेवाला पीपल वृक्ष देश के हर कोने में आसानी से पाया जाता है। जन सामान्य की यह मान्यता है कि इस पेड़ में विष्णु भगवान समेत सभी देवी-देवता निवास करते है। हिन्दुओं के धार्मिक ग्रंथों के अनुसार जब दैत्यों ने देवी-देवताओं को स्वर्ग से हराकर उन्हें खदेड़ा था तो सभी देवी-देवताओं ने पीपल पेड़ के बीच में ही शरण लिया था। धन की देवी लक्ष्मी का निवास भी पीपल वृक्ष में माना जाता है। उनकी उपासना करने के लिए लोग शनिवार को पीपल के पेड़ की पूजा करते हैं। एक अलग मान्यता के अनुसार शनिग्रह से निजात के लिए भी लोग पीपल पेड़ की पूजा शनिवार को सुबह करते हैं, तथा शाम को सरसों तेल के दिये जलाते हैं। ऋगवेद में भी पीपल के पेड़ के महत्व का वर्णन है। वैदिक श्रोतों के आधार पर पीपल की लकड़ी का उपयोग बर्तन बनाने के काम में किया जाता था तथा इसके बचे भाग को आग जलाने में। यह आग बहुत पवित्र माना जाता था। आज भी गांवों में बीमार आदमी की कांपती आंखों तथा हाथों, भयानक सपनों आदि से निजात पाने के लिए पीपल पेड़ की पूजा करके उसके पत्ते को जल में भिगोकर रोगी के शरीर पर छिड़का जाता है।
लोकमान्या के अनुसार महिलाओं में विभिन्न रूपों में पीपल के पेड़ का महत्व है। उत्तरभारत में सोमवती अमावस्या के दिन महिलाएं जल और कच्चा दूध पीपल में डालती हैं, तथा उसके 108 फेरे लेती हैं। उनका मानना है कि इससे उसके घर तथा परिवार में सुख-शान्ति बनी रहेगी। राजस्थान में महिलाएँ इस मान्यता के साथ पीपल के पेड़ की पूजा करती हैं कि वह वैधव्य के दुख से बची रहेगी। आश्विन महीने के पितृपक्ष में जब पितरों की पूजा होती है तो उसमें भी पीपल के पत्ते तथा इसकी शाखाओं का उपयोग किया जाता है। एक गड्ढा खोदा जाता है जिसमें दूध,जल,तिल तथा शहद के साथ पीपल की शाखाओं को गाड़ा जाता है। यह मान्यता है कि पूर्वजों की आत्मा इस जगह पर आती हैं तथा दान की गई वस्तु को ग्रहण करते हैं।
पीपल पेड़ का आयुर्वेद में भी बहुत महत्व है। इसके तने से निकलनेवाला रस कई तरह के त्वचा के रोगों से मुक्ति दिलाने में बहुत कारगर सिद्ध होता है। पीपल के फल को सुखाकर उसका पाउडर बनाकर रोज सुबह पानी के साथ लेने से अस्थमा की बीमारी दूर हो जाती है। पीपल के छाल का पाउडर नारियल तेल में मिलाकर लगाने से जलने के निशान तथा घाव बहुत जल्दी ठीक हो जाते हैं। ऐसा कह सकते हैं कि पीपल का पेड़ मानव जीवन के लिए प्रकृति का एक बहुत अच्छा उपहार है।

-प्रीतिमा वत्स

मंदिरों का गांव मलूटी

पवित्र द्वारिका नदी के किनारे स्थित मलूटी के मंदिर मध्यकालीन स्थापताय-कला के अनूठे नमूने हैं जिनकी दीवारों पर टेराकोटा की कलाकृतियाँ मानो सजीव हो उठी हैं।

झारखंड और बंगाल के बार्डर पर, दुमका जिले से 55 किलोमीटर दूर एक गांव है, मलूटी। इस गांव में एक सिरे से दूसरे सिरे तक सिर्फ मंदिर हीं मंदिर नजर आते हैं। शायद एक छोटी सी जगह में इतने सारे मंदिर एक साथ होने की वजह से हीं इस क्षेत्र का नाम गुप्त काशी रखा गया होगा। इस गांव में कभी 108 मंदिर स्थित थे जिनमें से अधिकांश भगवान् शंकर को समर्पित थे और इनमें भव्य शिवलिंग स्थापित थे। संरक्षण के अभाव के चलते अब इन मंदिरों में सिर्फ 69 मंदिर ही बच पाये हैं।
हरे-भरे वृक्षों के बीच पवित्र द्वारिका नदी के किनारे स्थित मलूटी के ये मंदिर मध्यकालीन स्थापताय-कला के अनूठे नमूने हैं जिनकी दीवारों पर टेराकोटा की कलाकृतियाँ मानो सजीव हो उठी हैं। यही कारण है कि ये मंदिर न सिर्फ शिव भक्तों को, वरन् पर्यटकों, पुरा विशेषज्ञों और इतिहास प्रेमियों को भी अपनी ओर आकर्षित करता है।
मलूटी के मंदिरों की यह खासियत है कि ये अलग-अलग समूहों में निर्मित हैं। भगवान् भोले शंकर के मंदिरों के अतिरिक्त यहाँ दुर्गा, काली, धर्मराज, मनसा, विष्णु आदी देवी-देवताओं के भी मंदिर हैं। इसके अतिरिक्त यहाँ मौलिक्षा माता का भी मंदिर है जिनकी मान्यता जाग्रत शाक्त देवी के रूप में है।
एक गांव में इतने सारे मंदिरों का होना किसी के लिए भी एक आश्चर्य से कम नहीं है लेकिन यह सत्य है कि मलूटी के राजाओं ने समय समय पर अपनी रानियों के लिए राजप्रासादों की वजाय इन मंदिरों का निर्माण करवाया था। मलूटी राज के प्रथम राजा बसंत राय तथा उनके वंशजों द्वारा सन् 1720 से 1840 के बीच इन मंदिरों को बनवाया गया है। मलूटी के राजाओं का अंत हो जाने के बाद ये मंदिर उपेक्षित होते चले गये। एक छोटे से गाँव में इतने सारे मंदिरों की देखभाल करनेवाला कोई नहीं रहा। सेना के रिटायर्ड अफसर गोपालदास मुखर्जी एक ऐसे आदमी हैं जो काफी चिंतित और सजग दिखाई देते हैं इन मंदिरों के प्रति। सेना से रिटायर्ड होने के बाद से वे समर्पित भाव से लगे हैं इन मंदिरों की सेवा में। उन्हे उम्मीद है आज न कल सरकार जरूर जागेगी इनकी हिफाजत करने।
जिर्ण-शीर्ण हालत में होते हुए भी आज भी गजब की सुंदरता झांकती है इन मंदिरों से। इन मंदिरों का निर्माण बंगाल की सुप्रसिद्ध 'चाला' रीति से की गयी है। ये छोटे-छोटे लाल सुर्ख ईंटों से निर्मित हैं और इनकी ऊंचाई 15 फीट से लेकर 60 फीट तक है। मंदिरों की दीवारों पर ज्यादातर राम और कृष्ण लीला के चित्र अंकित हैं। सावन के महीने में यहाँ मेला भी लगता है। कुछ भक्त गण बाहर ,से भी आते हैं मंदिरो में पूजा तथा मेले में शिरकत करने । लेकिन इस गांव के मंदिर में वस्तुतः उजाड़ निहित है । मलूटी में रहनेवाली एक वृद्ध महिला साधना चटर्जी कहती हैं " 1986 में , बिजली आया था। दस दिन बाद , यह चला गया,फिर कभी नहीं आया है।" सूर्यास्त पर , केवल लैंप के प्रकाश में रहने को विवश हैं यहाँ के निवासी। इस कारण पर्यटक भी घबराते हैं यहाँ रात रुकने से।

-प्रीतिमा वत्स

लोक देवी शीतला

भयानक होते हुए भी लोकदेवी शीतला अपने भक्तों की पुकार को कभी अस्वीकार नहीं करती। विष का हरण करने वाली देवी विषहरी की तरह चेचक प्रभावी देह की जलन को शीतल करने वाली मातृका शीतला की पूजा-अर्चना बिहार झारखंड के प्रायः सभी इलाकों में समान रूप से प्रचलित है।

मालवा जनपद में शीतला की जगह लालबाई एवं केसरबाई तथा राजस्थान में सेउल माता की अराधना प्रचलित है। अलग-अलग रूपों में ये लोक देवी करीब-करीब भारत के हर कोने में पूजित हैं। सांस्कृतिक परिकल्पना के अनुसार देवी शीतला दिग्वस्त्रा है और गधा उनका वाहन है। इनके हाथों में मार्जनी तथा कलश हैं। देवी के मस्तक पर सूप शोभित है, जो इस लोक मातृका की भयंकरता एवं विभत्सता को रेखांकित करती है। अतः लोक देवी शीतला की उपासना के मूल में भय एवं त्राण की भावनाएं निहित हैं। नागदेवी विषहरी की तरह लोकदेवी शीतला भी पांच बहनें हैं और दोनों का सम्बन्ध नीम वृक्ष से अवश्य है। लोकमान्यता के अनुसार चेचक के रोगियों को नीम की डाली से हवा की जाती है, क्योंकि नीम की पत्तियां ठंडी एवं निरोग मानी जाती हैं । सामान्यतया अग्नि तत्व की प्रधानता के कारण ही शरीर चेचक ग्रस्त हो जाता है। चेचक, गोटी या माता, मैया इसी प्रकार के ताप जन्य रोग हैं, जिनका निवारण शीतला करती है। लोक विश्वास की परम्परा के अनुसार चेचक को शीतला का कोप माना जाता है। यही कारण है कि माताएं आज भी अपनी संततियों की रक्षा के लिये लोकमाता शीतला का पूजन-अर्चन करती रही हैं।
शीतला माता की विशेष पूजा अन्य लोक देवी-देवताओं की तरह श्रावण महीने की शुक्ला सप्तमी के दिन की जाती है। भक्त गण लोकदेवी को प्रसन्न करने के लिये अड़हुल या चम्पा के फूल तथा तितर चढ़ाते हैं। ज्यादातर इनके पुजारी माली और मालिन ही होते हैं। ऐसा माना जाता है कि ये जाति इन्हें अधिक प्रिय हैं। अतः मालियों में इनके गीत अपेक्षाकृत अधिक प्रचलित हैं। मैथिली लोक गीतों में कहीं-कहीं इस देवी का वर्णन बुढ़िया माता के रूप में भी मिलता है।
लोक मान्यता के अनुसार आदि भवानी जगदम्बा के प्रति जब लोक में उदासीनता छाने लगती है तो कभी वह ज्वाला देवी के रूप में प्रकट हो जाती है, कभी कोसी माता के रूप में बाढ़ की भयावहता उपस्थित कर देती हैं। कभी शीतला के रूप में अपने प्रभाव क्षेत्र के बालकों-बालिकाओं की काया विकृत कर देती हैं, तो कभी दक्षरूपा गहिल के रूप में नवजात शिशुओं के मन प्राणों पर मृत्यु की छाया बनकर मंडराने लगती है। अतः इन लोकदेवियों के कोप से बचने के लिए इनकी पूजा-अराधना शुरु हुई हो तो कोई आश्चर्य नहीं। दूसरो शब्दों में शीतला की पूजोपासना के मूल में भय भावना प्रमुख है, जबकि वह संतति रक्षिका ही नहीं, संतति दायिनी भी मानी जाती है।

अंगिका लोकगीतों में शीतला माता को मनाने तथा उनसे आशिर्वाद पाने के कुछ गीत आज भी बहुत हीं चर्चित हैः

हरिहर सुगवा रे गुलाबी रंग ठोर
मठ पर कुतल हे शितला मैया निन्द सं निभोर
जेकरा द्वारप शितला मैया अरदसिया छैही हे ठाढ़
सेहो कैसे सुतल हे माता निह्द स निभोर
दहीं दहीं दहीं रे भक्ता पान फूल हे नवेदे
हम जग तारण माता हे होइबो सहाय

नीपिये पोतिये अबला गे मोखा लागी ठाढ़
गे ढरं ढरं खसो गे अबला नयनमा दोनो हो लोर
पत्थल जों सेबतियै शितला मैया
हे पत्थलो जे पसीजत
अरे तोहरा सेबत शितला मैया
तरथियो फोका भेल

शीतल माय के हाथ में गुलाब के छड़ी
हे बेली फूल के छड़ी चम्पा फूल के छड़ी,
मांग सिन्दुर से भरी, मुख पान से भरी, खोइछा धान से भरी,
मैया हे देहू ना अशीष घरवा जाऊं मैं चली।

-प्रीतिमा वत्स

प्यार का नायाब तोहफा है कंघा

हाइटेक जमाने में आज जहां प्यार का इजहार करने, तोहफे देने आदि सबका अंदाज बदल गया है, वहीं उड़ीसा के सुदूर गांवों में ज भी आदिवासी जनजाति अपने परंपरागत तरीके से प्यार का इजहार करते हैं, तथा इनके तोहफों में हाथ के बने कंघे को एक नायाब तोहफा माना जाता है।

उड़ीसा के कई गांवों में आज भी आदिवासी युवक बांस की कंघियां देकर अपनी प्रेमिका से अपने प्यार का इजहार करते हैं। इसे स्वीकार करने का मतलब होता है कि युवति ने उस युवक के प्यार को स्वीकार कर लिया तथा शादी के लिए हामी भर दी है। ये कंघे खरीदकर बाजार से नहीं मंगाए जाते हैं, ब्लकि इसे वही युवक बनाता है जिसे अपनी प्रेमिका को उपहार देना होता है। ये कंघे आदिवासी कला के बेजोड़ नमूने होते हैं।
जनजातिय क्षेत्रों में हस्तकला उनके सामाजिक जरूरत से जुड़ा होता है। उनके द्वारा निर्मित सामानों का उपयोग वे दैनिक जीवन में करते हैं। इन सामानों में खूबसूरत लेम्प, कंघे, डलिया, ग्लास, खिलौने, पंखे, जेवर, खूबसूरत हेयरपिन आदि प्रमुख होते हैं। ये आदिवासी लोग कंघे को बेचा नहीं करते। यह उनकी संस्कृति से जुड़ा हुआ वह हिस्सा होता है, जिसके तार भावनाओं से जुड़े होते हैं। यहां तक कि इन क्षेत्रों में काम करनेवाली स्वयंसेवी संस्थाओं को भी इस बात की इजाजत नहीं होती है कि इन कंघों को खरीदा या बेचा जा सके। मसलन उपहार के तौर पर कभी-कभी कोई किसी को दे सकता है।
उड़ीसा में करीब 62 तरह की आदिवासी जातियां रहती हैं। लेकिन कंघे बनाने की कला मात्र 12 से 15 जातियां हीं जानती हैं। ये कंघे बांस, लकड़ी, बैल तथा भैंस की सिगों तथा लोहे के बने होते हैं। जुआंग, धारुआ, कोया, कोंध, लांजिया, साउरा, संताल आदि जातियां अपने खास अंदाज में कंघियों का निर्माण करती हैं। विभिन्न जातियों द्वारा बनाए गए इन कंघियों के डिजाइन में भी भिन्नता होती है। इस भिन्नता के जरिए आप जाति या कौम का पता लगा सकते हैं। कौम के हिसाब से इन कंघियों के उपयोग में भी थोड़ी बहुत भिन्नता पाई जाती है। लेकिन जो भी हो इसको देनेवाले युवक की भावना और प्यार की कद्र करता है पूरा समुदाय तथा लेनेवाली युवति भी। यदि युवति को युवक पसंद नहीं हो या फिर वह किसी और को पसंद कर चुकी होती है तो आदर सहित वह कंघे को उस युवक को वापस कर देती है।
बोंडा जनजाति कंघियों को अपने पर्सनल उपयोग के लिए बनाते हैं। इस जाति की औरतें कंघियों को गहने की तरह उपयोग करती हैं। घागे में बांधकर वे इसे गले में पहनती हैं, कुछ औरते इसे कंघी करने के बाद अपने जूड़े में लगाकर रखती हैं। केओनिझार जिले के गुप्त गंगा तथा गोनासिका क्षेत्रों में रहनेवाले जुआंग्स जातियां कंघे को लकड़ी,बांस के साथ प्लास्टिक की तारों से खूबसूरती के साथ बनाते हैं। वे इन्हें कट्टा कहते हैं। कुंवारे युवक इसे बड़े जतन से बनाते हैं। वे इसका उपयोग अपनी महबूबा को देने के लिए करते हैं।
सामुहिक नृत्य के दौरान आदिवासी युवक-युवति अपना जीवनसाथी चुनते हैं। जिसमें वे इन उपहारों को एक दूसरे को प्रदान करते हैं। आदिवासी समाज में छह से सात खूबसूरत डिजाइन के कंघे बनाए जाते हैं। आजकल जहां बाजार में एक से एक डिजाइन के प्लास्टिक फाइवर आदि के कंघे बने मिलते हैं वहीं परंपरागत रूप से बने कलात्मक कंघे अवसान की ओर जाते से प्रतीत होते हैं।
साबेरी नदी के तट पर बसनेवाले आदिवासी धारूआ जनजाती के लोग कंघे को बांस की पतली-पतली तिलियां बनाकर उसे सागौन के धागे से खूबसूरती से बांधते हैं तथा विभिन्न आकार और डिजाइन के कंघे तैयार करते हैं। ये अपने कंघे को न तो किसी कीमत पर बेचते हैं, और न ही अनजान आदमियों को जल्दी उपहार में देते हैं। इन लोगों का यह मानना है कि यदि इन कंघे को बेचा गया तो यो अंधे हो जाएंगे। धारूआ जनजाति के लोग कंघे बनाने में सबसे ज्यादा हुनरमंद माने जाते हैं। ये लोग कंघियों को बाल में लगाने वाले हेयरपिन की तरह भी उपयोग करते हैं। तथा इसे ककेनी कहते हैं। भूवनेश्वर से 650 किलोमीटर दूर मलकांगिरि जिले में रहनेवाले कोयास आदिवासी जनजाति के लोग भी बांस की तिलियों तथा सागौन के धागे से कंघे का निर्माण करते है, लेकिन इनके द्वारा बनाए गए कंघे के डिजाइन तथा आकार में भिन्नता पाई जाती है। ये लोग कंघे का निर्माण बड़े पैमाने पर करते हैं तथा इसको बाजार में बेचते भी हैं। कोयास जाति के लोग इन कंघे को इसाद कहते हैं। आदिवासी युवतियां इसका उपयोग गले में पहनने के साथ-साथ कान में भी टॉप्स की तरह पहनती हैं। लेकिन इन कंघों का निर्माण सिर्फ पुरुष हीं करते हैं। कान्धमकला और बेलघर इलाके में रहनेवाले कुटिया कान्दा आदिवासी लोगों के द्वारा बनाए गए कंघे छोटे तथा चिड़ियों के आकार के होते हैं। वे लोग भी इसका उपयोग अपनी प्रेमिका को उपहार देने के लिए हीं करते हैं। इस जनजाति के लोग कंघे को नकई सिरेनी कहते हैं। अधेड़ तथा बूढी स्त्रियां भी इन कंघों का उपयोग डेकोरेटिव थिंग्स की तरह करती हैं। डोंगोरिया जाति के लोग जानवरों के सिंगों से कंघे का निर्माण करते हैं। तथा इसे ककुआ कहते हैं। आदिवासी युवको द्वारा निर्मित ये कंघे उनकी कला का बेजोड़ नमूना है। कला के साथ-साथ उनकी कोमल भावनाएं भी इसमें पिरोई हुई होती हैं। जो ये अपनी प्रेमिका को अपने दिल के साथ-साथ देते हैं।

-प्रीतिमा वत्स

डोमकछ

सुमित्रा ताई अपने बेटे की बारात विदा करके थकहार कर अभी लेटी ही थी कि एक डाकू की कड़कती आवाज से घबरा कर उठ गई। देखा तो मिलट्री की ड्रेस में बड़ी-बड़ी मूंछों वाला एक डाकू उसके सामने खड़ा था और बोल रहा था, ऐ बुढ़िया घर में जो कुछ है, जल्दी से दे दो नहीं तो आज तुमलोगों की खैर नहीं है।
डर के मारे सुमित्रा ताई का बुरा हाल था, मुंह से आवाज नहीं निकल रही थी। तभी पीछे से घर के तमाम औरतों के ठहाके सुनाई दिये। ताई को समझते देर नहीं लगी कि ये औरतें डोमकछ का खेल खेलने लगी हैं। झपटकर ताई ने डाकू की मूंछ पकड़ कर खींच दिया, अरे ये तो कल्याणी बुआ हैं।
इसी के साथ हो गया पूरे जोश के साथ रातभर चलनेवाला डोमकछ ड्रामा शुरू।
बिहार, झारखंड तथा उसके आस-पास के इलाके में डोमकछ शादी समारोह का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। लड़के की शादी के दिन जब घर के सारे मर्द बारात गये होते हैं और घर पर सिर्फ औरतें रहती हैं, रातभर ये महिलाएं गाना, बजाना, मर्दों के कपड़े पहनकर नाचना, कभी मालिन बन जाना कभी शराबी तो कभी हकीम साहब बन इलाज करने लगना इत्यादि के जरिये मौज-मस्ती करती हैं।
मनोरंजन के साथ-साथ घर की पहरेदारी का काम भी आसानी से हो जाता है। लड़की की शादी में यह रस्म उस दिन किया जाता है जब घर के करीब सभी पुरुष लड़के का तिलक करने उसके घर गए होते हैं, और घर में सिर्फ महिलाएं रह जाती हैं।
डोमकछ में मर्दों का प्रवेश वर्जित होता है। यदि कोई मर्द इस बीच घर में प्रवेश कर जाता है या लुकछिप कर भी इस प्रोग्रम को देखने की कोशिश करता है तो उसकी खूब खिंचाई की जाती है। कभी-कभी तो उसे साड़ी पहनकर नाचना भी पड़ता है।
इतना दिलचस्प प्रभावी होने के बावजूद भी अब ये कला धीरे -धीरे खत्म होती नजर आती है। कुछ तो भाई चारे की कमी के कारण ये कला खत्म होती नजर आती है। एक आदमी दूसरे आदमी की खुशी और गम में शामिल होने से कतराते हैं। लॉ एण्ड आर्डर की स्थिति खराब होने की वजह से भी लोग रात को घर से निकलना सुरक्षित नहीं समझते हैं। इसके बाद जो बचा-खुचा दम है वह पाश्चात्य संस्कृति के जबरदस्त प्रभाव की चपेट में आ गया है।
शहरों में रहनेवाली महिलाऍ अब उस तरह से अपने-आप को इन रस्मों में नहीं ढाल पाती हैं। अक्सर वे कटी-कटी इधर-उधर खड़ी नजर आती हैं। पिछले 25 सालों से करीब दो सौ डोमकछ आयोजनों में हिस्सा ले चुकी कल्याणी बुआ कहती हैं, अब वो मजा नहीं रहा डोमकछ में। आजकल की महिलाएं तो ज्यादातर दर्शक बनी रहती हैं। उन्हें कोरस गाना तो दूर ताली बजाने में भी परेशानी होती है।
कुछ वर्ष पूर्व दूरदर्शन पर भी डोमकछ नाटक प्रसारित हो चुका है, जिसे दर्शकों ने काफी पसंद किया था।
लेकिन इतना कुछ होने के बावजूद भारत ही नहीं मॉरिशस, गुएना आदि देशों में भी जहां कहीं भोजपुरी, अंगिका आदि संस्कृति है, शादी-ब्याह के मौके पर कमोवेश डोमकछ नजर आ ही जाता है।

-प्रीतिमा वत्स